Использованы фрагменты комментариев Женевской Библии

13:1-8 Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
2 И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.
3 И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;
4 и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;
5 иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.
6 Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; 7 иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;
8 иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
Иисусу надлежало найти овец Божиих. Как их отыскать среди множества народа, спрашивается? По реакции на притчи (сравнение, образ, сопоставление,подобие, притча, поговорка) - такие себе простые истории с духовным подтекстом. Кто настроен на духовную волну и догадывается о том, что Иисус не просто сказки сказывает, а иносказанием своих отыскивает - тот и реагировал на притчи соответственно: не только слушал, но и спрашивал: «а к чему это ты так говоришь?»

Это как если бы, к примеру, врач стал на языке медиков говорить - то из массы народа откликнулись бы только те, кто имеет огромный интерес к медицине и желает понять речь его; и так - при помощи «языка» медиков (притч «медицинских») - он обнаружил бы своих коллег по интересам. Разговор притчами о Божьем Царстве помог Иисусу найти своих духовных «коллег» и извлечь овец Божиих из народных масс.

13:9 Кто имеет уши слышать, да слышит!
Казалось бы, уши имеют все и речь Христа слышали все. Однако Иисус именно и имел ввиду уши тех, кто желал понять Христа, был настроен на нужную духовную волну и способен распознать «частоты» слова Бога, ибо не у всех уши были настроены слышать подтекст притч Иисуса: уши фарисеев, которых устраивала их собственная картина понимания слова Божьего – не захотели услышать картину Христа, ибо она не совпадала с их собственной.

Есть такая современная притча: индеец приехал в Нью-Йорк к другу и среди шумного проспекта говорит: «ты слышишь, как поёт кузнечик?». Друг, понятно, усмехнулся: «ты что, откуда здесь кузнечик?» Тогда индеец высыпал на тротуар горсть монет, и люди мгновенно обернулись на этот негромкий звук. Индеец сказал: «вот видишь, кто на что настроен, тот то и слышит».

13:10 И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?
Иисус говорит притчами, но при этом не спешит раскрывать смысл того, к чему, собственно, он притчи свои рассказывает. Иисус не заставляет никого постигать духовный смысл речи своей.
Послушал один - развернулся и пошёл прочь, ну не заинтересовало, не зацепило сердце, всё примитивно и понятно. Или, наоборот - всё слишком сложно и слишком с претензией на оригинальность или не соответствует собственной картине. Вникать в смысл - это надо напрягаться, а когда поймешь – придётся действовать, может, даже что-то кардинально менять в своем подходе, а не хочется.

Послушал другой - и задумался: «а к чему это он такие сказки сказывает?» Почешет затылок, да и спросит: «А что это означает? К чему это ты?»
Вот тогда только Иисус и разъяснял. И только тем, кто интересовался сказанным. Никого не вылавливал Иисус специально и не пытался насильно вколотить слова истины Божьей - в уши всякого мимоходящего. Уважал потребности в духовном или их отсутствие - в каждом слушателе.
Неплохо бы и в этом взять с него пример и никого не заставлять ХОТЕТЬ постигать тот духовный смысл, который, как мы думаем, известен нам.

Есть ещё кое-что интересное в этом подходе Христа – использовать иносказание в качестве необычного приёма для привлечения внимания.
В истории народа Бога были случаи, когда уши слышащих переставали слышать так, как должно слышать. Тогда Бог просил своих пророков делать что-нибудь необычное, как бы специально вызывать этим огонь на себя: на боку сорок дней обнажённым лежать, лепёшки на человеческом кале печь, растительность бороды сбривать (портить край бороды), взвешивать и на части делить - и всё это ПРИЛЮДНО, чтобы видели.

Зачем, спрашивается? Оказалось - всего лишь, чтобы привлечь внимание спящего народа и попытаться ВОЗБУДИТЬ в нём ЖЕЛАНИЕ поработать головным мозгом и ПОИНТЕРЕСОВАТЬСЯ тем, а что же всё-таки происходит?:
Иез.37:18,19: И когда спросят у тебя сыны народа твоего: "не объяснишь ли нам, что это у тебя?", тогда!!! скажи им: то-то и то-то...
Вот потому Иисус и разъяснял смысл притч только тем, кто спрашивал.

13:11,12 Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
Так вот, иносказательные притчи Христа - также из этой серии: только для любознательных , для интересующихся смыслом сказанного, не пропускающих мимо ушей иносказание. Потому Иисус и сказал ученикам своим, что не всем ДАНО даже понимать, что притча, например, о сеятеле - это не просто сказка, а в ней сокрыт тайный смысл, разъясняющий какие-то грани Царства Небесного.

На момент прихода Христа все имели один и тот же источник - священные Писания Ветхого Завета - и находились примерно в равных условиях для восприятия слов Христа. Но кто-то постарался вникнуть в них и приобрести знание о Мессии, а кто-то - нет, ибо не имел на это большого желания.

12 ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;
Только тем из народа Бога, у кого появится хоть какой-то интерес к духовному - и будет дан в больших объёмах, расширится их понимание всего, что касается Божьего Царства, о чём в древности имели небольшие представления.
А у кого совсем нет никакого интереса к духовному, или нет желания изменяться под воздействием слов Христа - у того однажды отнимется даже и та малая часть которая им понятна, в данном случае - отнимется у иудеев даже та привилегия в служении Богу, которую они имели в условиях Ветхого Завета.

13:13-15 потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; 14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит:
Иисус объясняет, почему ему приходится использовать приём притчи в привлечении народа к познанию тайн Царства: иносказание помогает выявить духовный голод. Вот причины, по которым многим тайны Царства и до сего дня для многих остаются закрытыми:
слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите,
15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем , и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
К тому же, когда звучит притча и речь идет о посторонних людях - человеку проще увидеть на их месте себя и оценить действия с обстановкой - адекватно. Если же прямой речью сказать, например: «вы – козлы!», то и без того огрубевшее сердце - быстро закроется от обличающих слов и вообще ничего не увидит и не услышит. В притчах даже фарисеи понимали, когда Иисус говорил о них, и могли увидеть себя со стороны объективно. (Матф.21:45.)
Итак, какие категории лиц - среди слушающих слово Божье и сегодня?

1) Видящие, но не совсем то, что нужно видеть. Например, действие увидел, а мотивов не понял, на большой картине мошку (детали) рассматривают с удовольствием, а слона (суть всего) - из виду упустили.
2) Слышащие, но не понявшие услышанное. Чужеродное было оно для них, ибо судить о нём надо было не по плоти, не буквально, а по духу, вникая в суть и стараясь уловить смысл, вложенный автором.
3) Не принявшие истину Божью умом и сердцем, разобравшись в Писании, потому как лукавый - поработал с «почвой» их сердца и сделал каменной, не способной принять в себя семена истины Божьей.

13:16,17 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
Те же, кого Иисус призвал к ученичеству - оказались способными и увидеть в нём посланника небес и понять, что в иносказании скрывается тайна смысла Небесного Царства, о которой хотели бы знать и пророки, предсказывавшие события прихода Христа и разъяснения вести о Царстве.

13:18-23 Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле:
19 ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге.
20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;
21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.
22 А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.
23 Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.
Смысл разъяснения Христа о причинах неприятия слова Божьего из-за разного состояния «почвы» сердец сводится к тому, что только по наличию плода и возможно определить, приняла ли «почва» семя слова Божьего, отреагировал ли человек - послушанием слову Божьему или нет. Если уразумел, значит, есть возможность и как-то отреагировать. Тому, кто не понимает речи медика, к примеру, об опасности инфицирования гепатитом - тому и в голову не придёт отреагировать мытьём рук или прекращением общения с заражённым больным. А разумеющий - и «плод» реагированием на слово медика покажет: прекратит общение с больным и станет тщательно мыть руки.

Хотя степень послушания или «плодоношения» от слушания слова Божьего может быть разной, но видов «почвы» у сердец человеческих на самом деле может быть только две: либо приносящая плоды, либо нет, либо есть нечто доброе в человеке, либо нет.
Подробнее см. Луки 8:11-16

13:24-30 Притча о пшенице и плевелах , о которой спорят богословы 2000 лет - несмотря на то, что Иисус сам разъяснил смысл этой притчи своим ученикам:
Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;
25 когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
Подобие Божьего Царства показано здесь на имении хозяина, рабы которого заняты посевом зерна пшеницы на его поле.
Когда люди спали - перестали духовно бодрствовать.
Все значения подробнее рассмотрим ниже (с 37 текста).

26 когда взошла зелень и показался плод, тогда явились И плевелы.
27 Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?
Посев плевел произошёл вместе с посевом пшеницы, поэтому зелень пшеницы и плевел появились практически одновременно. Обратим внимание на то, что плевелы были ЯСНО ВИДИМЫ рабам Хозяина, иначе они не могли бы понять, что поле Хозяина испорчено сорняком. Значит, добрый плод Хозяина (росток пшеницы) заметно отличался от плевел (ростков сорняка).

28 Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
29 Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,
Некоторые христиане отстаивают идею невидимой Церкви Христовой на этом тексте, считая, что Хозяин запретил рабам своим пропалывать поле потому, что они не отличали, где ростки плевел, а где – пшеницы. То есть, поскольку человеку сынов Царства и Божьих служителей - отличить невозможно на этой земле, значит, Божьей видимой Церкви нет и быть не может, и искать её не стоит. Но так ли это?
Только что мы обратили внимание на то, что плевелы на поле Хозяина - были ЯВНО ЗАМЕТНЫ рабам, иначе они, не подозревая о том, что сеялись ещё и сорняки - всю зелень поля приняли бы за добрый плод пшеницы.

30 оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
Хозяин принял решение оставить на своём поле как пшеницу, так и сорняк: маленькие ростки сорняка, хотя и различимы, но их трудно вырывать, чтобы не повредить при этом и корни ростков пшеницы. Поэтому Хозяин принимает решение подождать, когда вся пшеница вырастет, укрепится корнями и заколосится, чтобы можно было выдернуть смело весь бесплодный сорняк, а в житницу собрать только зерно.

13:31,32 Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,
32 которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
З ачем Иисус привел этот пример своим ученикам?
Затем, чтобы на примере роста маленького «зёрнышка» слова Бога, посеянного Христом на земле - показать, как дело Царства растет и преодолевает любые препятствия, а также - как люди, благодаря Царству Бога, обретают защиту под сенью его «ветвей» (собраний).

Ведь на момент прихода Христа плод Царства Отца его от посеянного слова - был мал, как крошечное горчичное семечко, всего-то несколько учеников. Но когда деятельность сынов Царства расширится и оно «вырастет» - «горчичное семечко» слова Божьего превратится в огромное дерево сначала всемирного христианского братства, а затем - и миропорядка Бога, где все праведники найдут прибежище и покой.

Дерево, на ветвях которого птицы вьют гнезда - напоминает Иез. 17:23 и 32:6, где птицы - это языческие народы, находящие прибежище у Мессии и наслаждающиеся благословением завета с Богом так же, как и иудеи, принявшие Христа.

Резюме притчи: если то, что от Бога, и может казаться кому-то в мире ничтожным, но плоды его обильны. (Женевская)

13:33 Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все.
Хотя закваска или дрожжи часто символизирует порок (16:11), здесь речь идёт о принципе сбраживания теста или распространении малого количества закваски на всё тесто. Иносказательно - слово Божье от Иудеи распространится по всему миру и изменит сердца многих людей.
Зачем Иисус привёл этот пример?
Затем, чтобы показать принцип роста плодов Царства Бога: женщина лишь положила закваску. Дальше процесс изменений качеств «теста» - от неё не зависит. Так же, как рост горчичного семечка - и заквашивание теста происходит по замыслу Творца, человек не может влиять ни на скорость роста «горчичного дерева», ни на скорость распространения слова Бога по земле, ни на скорость изменения сердец людей, «заквашенных» словом Бога.

И то, как распространяется благая весть о Царстве Бога или изменяются сердца слушающих благую весть - это не заслуга каких либо людей или организаций. Этот процесс роста идёт так и такими темпами, как их запланировал Бог (Бог взращивает, 1Кор.3:7)
Благодаря пониманию, что сеющий - ничто и поливающий -ничто, но всё – Бог взращающий, все благовествующие для пользы дела Царства Бога - научатся думать о себе скромно, не считая себя главным винтиком в механизме Божьего замысла по распространению слова Бога по всей Земле и изменению сердец человеческих - в ответ на слышание благой вести.

13:34,35 Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,
35 да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.
И снова - о сокровенности смысла притч для большинства и откровенности их - для имеющих уши слышать. Так подогрет интерес учеников для дальнейших расспросов о смысле сказанного Христом только что.

13:36 Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
Ученики попросили Иисуса разъяснить им притчу о плевелах не сразу, а ПОСЛЕ того, как разошёлся народ и они пришли в дом, то есть - остались наедине. Подумалось: они - не перебивали его прилюдно, просто слушали и складывали в сердцах всё, что он говорил, давая ему возможность высказаться до конца. И ведь запомнили, что именно - спросить после решили. Выходит, сильно понять хотели, ЧТО имел ввиду Христос, говоря притчами.

И ещё мысль: выходит, что из остального народа НИКОГО больше не заинтересовало, что же означают «сказки» Учителя.

13:37- 43 Значение притчи о плевелах и пшеницы: эта притча о положении дел в мире века сего. Она подводит итог тому, каким образом жители Земли будут относиться к слову Бога, посеянному Христом, и - с каким результатом:
37 Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;
Перекликается с 13:24 «Человек, посеявший на своем поле хорошие семена».
Сеятель - это Иисус Христос.

38 поле есть мир; Поле - это весь мир человеческий - с момента прихода Христа-сеятеля (поле - это не народ Бога, не Израиль по плоти и не истинная христианская Церковь, не ложный христианский мир, как думают некоторые).

доброе семя, это сыны Царствия - Иисус сеет хорошие семена - тех своих учеников, кто воспринял его слово, укоренился, зазеленел и впоследствии "заколосился" - созрел (сеяние слова Бога - само собой, но т.к. Иисус назвал хорошими семенами СЫНОВ Царства - этап сеяния хороших семян начинается с сеяния тех, кто отозвался на слово Бога, пустил корни веры, возрос и созрел до сыновей Иеговы, похожих на Христа.
Иными словами сеяние начинается с учеников, впоследствии - помазанных и избранных в 144000 соправителей (Откр.14:1,4,5; 20:4,6).
С лово Бога - это гарант всходов и вырастания класса «пшеницы» на земле. Иисус перед притчей о плевелах и пшеницы неслучайно рассказал притчу о видах почвы (Мтф.13:18-23).

Он показал принцип образования «пшеницы» из посева «зерна» слова Бога в добрую почву: слово Бога либо прорастает в сердце и человек становится «пшеницей», либо не прорастает Усвоив предыдущую притчу о разных почвах, ученики имели возможность теперь понять и то, как сеятель Иисус Христос смог посеять зерно Божьего слова на земле и ожидать всходов пшеницы в виде сынов Царствия. Поэтому сынами Царствия и названы воспринявшие духовное слово Христа и принесшие плод СЫНОВ Царства уже в этом веке (ибо не все в этом веке СЫНАМИ Бога признаны будут, кто-то - только в конце 1000 лет сынами назовётся -Откр.21:4,7).
Иисус Христос посеял на поле мира семя в виде учения о Боге и Его Царстве, и оно очень хорошо проросло в виде его первых учеников, которые сами стали его носителем.

Не все ростки учеников Христа дозрели до помазания в Пятидесятницу, когда стартовал сбор людей, послушных Богу и принимающих Его Христа. И не все помазанники укрепили корни и заколосились - на протяжении жизни в этом веке, ведь кто-то отпал и засох ещё в 1 веке. Хорошие семена выросли и превратились в спелую пшеницу (Павел, например, знал, что получит награду соправителя Христа/венец, 2Тим.4:8). Сеяние происходит на протяжении действия Н.З. в этом веке (2 пророка из Откр.11:3-6 - это последние из 144000 зрелой и качественной "пшеницы"), все помазанники должны укреплять корни веры и созревать в "колос" пшеницы - каждый на своём этапе жизни. Кто созреет - того изберут в 144000.

Возвращаясь к 29 тексту, ответим: чем можно помешать сынам Царствия, если бы сорняк рабами Бога (ангелами) выпалывался сразу ?
Сыны Царства могут закалиться и укрепить "корни" свои только при наличии противостояния сорняку: при наличии соблазнов и противников проявляются крепость веры и сила желания остаться верным Богу. Образно Иисус сказал об этом, что, выдёргивая сорняки - выдернутся и ростки пшеницы, то есть, то, что должно развиться в сынах Царства - не сможет развиться до зрелости в тепличных условиях (в условиях отсутствия испытаний).

И ещё: кому будет видима Церковь Бога или сыны Царствия? Ангелам (рабам) и самим сынам Царствия, будущим соправителям Христа: они при помощи святого духа и бодрствования над словом Бога смогут определить, кто из духовных учителей сеет слово Божье, а кто - сорняк. Всем остальным имеет смысл проверять по Писанию слова всех духовных учителей (Деян.17:11). И положение дел в мире верующих будет таким, что многие будут выбирать учителей, которые "льстят" их слуху (оправдывают их миропонимание и образ жизни), а здравое учение от Бога (через сынов Царства) - они будут отвергать (2Тим.4:3,4).

а плевелы - сыны лукавого; «сыны» дьявола тоже рождаются от слова, но они воспринимают не слово Божье, а слово дьявола, ибо и он главный сеятель сорняков в Божьем поле ещё на заре человечества: ведь именно он ввёл Еву в заблуждение ложной "истиной" от Бога (Быт.3:1-5), в результате - она стала его дочерью, а Адам - сыном. Со времени прихода Христа все его дети сеют на земле зерно сорняка, распространяя слова лжеистины, из них вырастают лжехристиане, сыны лукавого, препятствующие росту, созреванию и деятельности сынов Царствия (пшенице).
(речь, как видим, прежде всего, идёт не просто о разных по характеру атеистах и верующих, к примеру, а именно о людях разной духовности, о помазанниках Бога и дьявола).

Однако, образно к сынам дьявола могут относиться все в принципе, кто может помешать приблизиться к Богу. Те, кто ведёт в мире неправедный образ жизни, процветает во зле - вводит этим в соблазн всех, желающих достичь благополучия любым путём; лжеучителя могут направить ищущих Бога на ложный путь, а домашние или коллеги по работе, например, могут помешать им принять решение служить Богу. И те и другие окажутся плевелами, если заглушат в верующем "ростки пшеницы".

Здесь вспомним момент:
13:25 «Пока люди спали, пришел его враг, посеял среди пшеницы сорняки»
Враг это дьявол. Сеет богопротивников изначально, но с прихода Христа - изощряется ещё и в сеянии лжехристианства (плевелы - это в Н.З лжехристианство + остальные борцы с будущими соправителями Христа - помазанными первенцами)

Люди спали: можно было бы решить, что период сна начинается со смерти апостолов. Но здесь есть "НО", покажем.
Сон - это отсутствие бодрствования над словом Бога и Христа Его, а также - над соблюдением себя в праведности с момента принятия Христа и до смерти (в периоде Н.З.)И начался этот сон ещё при жизни апостолов (появлялись лжеапостолы). Следующий текст говорит об этом:

13:26 когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. -
Показался плод - когда после Пятидесятницы в испытаниях окрепли апостолы и стал виден плод их "колоса" (зрелости) - плод деятельности созревших помазанников 1 века - тогда явились и плевелы (стали появляться лжеапостолы). Значит, посев дьявола произошёл ещё до смерти апостолов, просто апостолы их разоблачали (так и были явлены плевелы).

Стало быть, период ЛЮДИ СПАЛИ - это не после смерти апостолов, а при отсутствии бодрствования в собраниях, когда расслабляются и уходят в сторону от переданного Христом. И такие периоды "сна" будут наблюдаться на протяжении всего этого века.
То есть, Иисус посеял сынов Царства в момент избрания апостолов, когда они посланы были с силою творить чудеса. А дьявол - заронил "зёрна своих": Искариот, например, "посеялся" дьяволом - дал место дьяволу - из-за греха воровства пожертвований (Ин.12:6). Затем зелень от посеянного обоими подрастала, и проявилась по-разному: апостолы - в зрелости, силе святого духа и крепости веры (после помазания и прохождения испытаний, помазание - это этап роста, но ещё не зрелость).
А лжеапостолы - в зрелости силы противостояния апостолам Христовым.

13:30 «Пусть растут вместе до жатвы» И помазанники Иеговы, и "помазанники" дьявола - присутствуют в мире до конца века сего. Зарождаются от слова (Бога и Христа Его или духовников лжехристианства), растут и проявляются по-разному: пшеница - дозревает до колоса (хотя и не все), а сорняки - до сильных противников.

Продолжим разъяснение Христом:

13:39 враг, посеявший их, есть диавол; д ьявол, посеявший сорняк, назван в противовес Христу - врагом человека (см. 13:28).

жатва есть кончина века (правления сатаны)
Жатва кончины века - это период подведения итогов продолжительного периода сбора духовного урожая, выросшего в этом веке от посеянного слова Бога. Всё, что "выросло" полезного для Царства Бога -собирают, собирают и сортируют на пригодное для Бога не пригодное. Итогом этой сортировки станет конец этого века и уничтожение всего негодного плода. Образно показано на примере с/х сбора урожая:

Жнецы Бога собирают в житницу Бога хорошее зерно, а связки сорняков готовят к уничтожению.
Как помним, начало жатвы стартовало в Пятидесятницу, а к концу этого века будет ясно виден первый урожай созревшей "пшеницы", его и соберут в житницы Бога: 144000 первенцев Бога будут собраны на небесах (в Божьих "закромах"), а все нечестивые люди земли - уничтожены в Армагеддоне (См. разбор Откр.14 ). Остальным, кто не дозрел в спелый плод - дадут шанс "дозревать" (достигать духовного совершенства) - в тысячелетии Христа (Евр.11:40).

Поскольку дьявол "поработает" над людьми ещё раз - после тысячи лет (Откр. 20:7-10) - возникнет необходимость провести ещё одну, заключительную "жатву" по сбору более позднего "духовного урожая", созревшего за 1000чу лет. Вторая жатва наступит после 1000 лет, в результате на земле для вечности останется хороший духовный плод (люди, ставшие детьми Бога, Откр.21:3,7), а остальные, кто соблазнился дьяволом в последнем испытании - будут уничтожены навеки без надежды на возвращение к жизни (Откр. 20:7-10, 14,15)

а жнецы суть Ангелы. Почему участниками жатвы станут ангелы, а не люди? Потому что грешному человеку доверить такое деликатное дело, как сортировку урожая - нельзя. Несовершенство делает его неспособным выполнить духовную работу по разделению сынов Царства и сынов лукавого, ибо не видит сердец.

40 Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:
41 пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,
42 и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;
Поскольку перед тысячелетним правлением Христа Армагеддон уничтожит всех нечестивых -источник соблазна - сказано, что после Армагеддона (в Царстве Христа) никаких соблазнов не будет.
Перекликается с 13:30:
13:30 ..во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою. «Сначала соберите сорняки... а потом идите и собирайте пшеницу»
Рабы/жнецы - это ангелы.
Сначала сбор сорняков : лжехристиан и всех, кто преследовал сынов Царства - образно, с небес "отделяют" от помазанных христиан - определяют, кто есть кто. Сначала ангелы находят сорняки, чтобы знать, кого им сжечь в Армагеддоне.

Сбор в хранилище: 144000 созревших в пшеницу помазанных христиан собирают на небо (первое воскресение при 7й трубе, Откр.11:15;м1Фес.4:16,17; 1Кор.15:52) .

соберут из Царства Его (из "страны" тысячелетнего правления) все соблазны и делающих беззаконие,..
Что означает слово "соблазн"? Как их ввергнут в печь (уберут из Божьего мира навсегда)?
К соблазнам, прежде всего, относятся ложные учения о Боге и смысле жизни, уводящие от Бога и ориентирующие на неправедный путь жизни.
Что ещё?
Как помним, ангелы падшие соблазнились на красивых девушек до потопа, а Ева - на плод с древа познания. Являются ли девушки и древо - соблазном (злом), если сотворены Богом?
Нет: причина соблазнения была сокрыта в них самих. Соблазн - это также неправильное отношение к тому, с чем сталкиваются разумные творения в мироздании Бога. Например, зависть, желание обладать тем, что принадлежит другим и т.д.

Однако в этом веке есть провокаторы неправильного отношения к чему-либо, например, худые сообщества могут провоцировать соблазн или формировать наше неправильное отношение к чему-либо, на что указывают провокаторы (как, например, змий помог Еве неправильно отнестись к плоду с древа познания).
Или - обстоятельства могут быть провокаторами соблазна: бедность, например, может спровоцировать воровство.

В Божьем мире будут убраны все соблазны в том смысле, что
1) все приобретут правильные и одинаковые знания о Боге, Его намерении и смысле жизни;
2) всех жителей нового мира научат правильно относиться ко всему сущему в мироздании Бога.
3) там не будет провокаторов соблазнов : у всех будут хорошие условия, а худые сообщества, если и будут возникать и провоцировать кого-то на соблазн, то сразу будут наказаны (умрут смертью второй (Ис.65:20)

43 тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
При кончине века сего все праведники - сыны Царства (пшеница) - засияют на небесах, как звёзды - в первом воскресении и навеки, так как над ними смерть больше не будет иметь власти (Откр.20:6; Дан.12:3).
А все нечестивые погибнут в Армагеддоне.

Итого по притче: она показывает положение дел в мире человеческом эпохи правления дьявола. Она разъясняет, что мгновенного суда в мире для сынов лукавого Бог не произвёдёт ради выявления в этом веке всех СЫНОВ Царства. Как сыны Царства, так и сыны лукавого будут находиться на планете с момента первого пришествия Христа; наряду с сынами Царства - и сыны дьявола будут «работать» над духовностью человечества. Каждый "сорняк" и каждый росток "пшеницы" - взят на учёт у Бога. Кто же из них доживёт до жатвы - до наступления кончины века - над тем «потрудятся» ангелы, которым Христос укажет, как «жать» мир и кого - куда определять. Кто-то будет собран для огня Армагеддона, а кто-то будет убережён от него для будущего миропорядка Бога в Царстве Его.
Частично эта притча перекликается с притчей о неводе (Мтф.13:47-50)

13:44-46 Притчи о сокровище и жемчужине
Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.
45 Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,
46 который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.
Притча - о силе желания обладать только тем, что в глазах нашедшего -является сокровищем. То же - о желании купить жемчужину.
Вот представим, что нашёлся один, который на одну только жемчужину потратил ВСЁ своё состояние: настолько ценной она была в его глазах. Ну да, красивая жемчужина, могли думать многие. Заманчиво обладать ею. Но кто-то готов дать за неё 100 долларов (например). Кто-то - 1000. А этот один - цену всей своей недвижимости готов заплатить только за одну жемчужину. И готов остаться совсем опустошённым ради обладания ею. Ну не глупец ли по меркам земли: без крова и средств к существованию - ради жемчужины в ладонях? К таким выводам могут прийти многие, для кого собственное благополучие является большей ценностью.
Но зачем Иисус привел этот пример?

Переводя притчу о купце на язык Царства, можно понять, почему так мало будет христиан, достойных занять небесные престолы в глазах Бога.
Многие ли готовы полностью «опустошиться» так же ради желания достичь Царства Бога, как опустошил себя купец - ради желания обладать жемчужиной?
Кто заимеет такое же желание войти в Царство Бога и посвятит этому всю свою «недвижимость» (жизнь), пожертвовав личной жизнью, положением в обществе, комфортом быта, материальным благополучием и т.д., как например, апостол Павел – тот на самом деле считает Царство единственным истинным своим сокровищем и единственным в жизни, что имеет смысл приобретать в этом веке.

13:47-50 Притча о неводе, показывает положение вещей в собрании народа Всевышнего в целом, существующего на фоне "моря" неверующих века сего.
Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,
48 который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
49 Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных ,
50 и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
Рыбаки (ученики Христа) ловят рыбу (людей) неводом (словом Божьим) весь период рыбной ловли существования человечества на земле с момента прихода Христа. Когда им скажут свыше «хватит» - вытащат всех, кого наловят на весть о Царстве, на «берег» для сортировки ангелами (все пойманные на весть о Царстве будут оценены).
И выйдет при проверке, что среди принявших слово Божье (пойманных рыб) - некоторые с точки зрения Бога окажутся непригодными для его Царства.

Так из среды истинной Церкви служителей Всевышнего (из среды праведных, так как весь остальной мир и лжерелигии истинному Богу не служат и не могут быть средой праведных) - будут изъяты те христиане, кто лишь замаскировался под Божьего служителя, не будучи таковым на деле. Всех фальшивых служителей Бога ожидает такая же участь, как и "рыб" из "моря" тьмы внешней, кто не "поймался" неводом Христа для Царства Бога (гибель в Армагеддоне).

В итоге в жатве перед Армагеддоном Ангелы Христа придут сначала собирать "рыб" : хороших - как избранных для небес (первый духовный урожай), так и для земли тысячелетия Христа (сберегут для второго урожая) - соберут в Божьих "закромах" или "сосудах" Хозяина (для небес -Мтф.24:2,31;1Фессал.4:16,17; для земли - умрут в Господе, сохранив верность Богу, Откр.14:13; Ис.57:1,2; см. также видео "один берётся, другой останется)
А худых рыб оставят для "огненной печи" Армагеддона (на вечную погибель, Мтф.13:41).

То же самое показано в Откр.14 гл:
Откр.14:1 - собраны на небе 144000; Откр.14:13 - дособирают тех, кого воскресят в Миллениуме. А в точиле гнева Божия (в Армагеддоне) будет растаптываться - плохой виноград, к которому относятся сыны дьявола и те "рыбы" из собраний народа Всевышнего, кого выбросили из невода к сынам диавола (Откр.14:15-20).

Все остальные, кто умер до этого момента и умер до Армагеддона - смогут ожить в тысячелетии Христа, если на то будет воля Бога о каждом из них. А в тысячелетии Христа они проявят себя в окончательной "жатве" : эта "жатва" (сбор позднего урожая) наступит в конце 1000 лет. К тому времени на земле для вечности останется хороший духовный плод (люди, ставшие детьми Бога, Откр.21:3,7), а остальные, кто соблазнится дьяволом в последнем испытании - будут уничтожены навеки без надежды на возвращение к жизни (Откр. 20:7-10, 14,15)

13:51,52 И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!
52 Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
Иисус спрашивает учеников: поняли ли вы смыл притчей? Они отвечают: да. Ему нужно было убедиться, насколько ученики вмещают духовные иносказания его, ибо им предстояло учить и самим (выносить из своей сокровищницы). Затем он говорит о книжнике, который и новое и старое из сокровищницы выносит, потому что ЦЕННО и ТО, и ДРУГОЕ.

Другими словами, многое из "СТАРОГО" (из Моисеева закона), чему научены ученики в Иудее, отвергать не надо было, но и "НОВОЕ" (Христово) надо было ПОНЯТЬ и ПРИНЯТЬ самим прежде, чем выносить в мир духовное сокровище, полученное от Христа, ибо оно не отвергало незыблемых истин Ветхого Завета (например, требования: не убий, не укради, не клади преткновение пред слепым и т.д), а лишь углубляло их понимание.

13:53-58 И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.
54 И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
55 не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?
56 и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него все это?
57 И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.
58 И не совершил там многих чудес по неверию их.
Понятно, все, кто знали Иисуса с младенчества как сына простого многодетного плотника - скептически относились к тому, что это он так резко помудрел (здесь видим, что Дева Мария - больше не оставалась девственницей, рождая Иосифу множество его детей). При таком скептическом отношении не имеет смысла доказывать, что это их отношение - неправильное и простой сын плотника - на самом деле сын Божий.

Иисус не совершил там чудес, но не потому, что для совершения их Христу непременно нужна была вера соотечественников, а без неё он не смог бы никого исцелить (так утверждают многие современные целители, сворачивая вину на недостаток веры больного, когда у них не получается исцелить его). А потому, что чудеса имеют смысл лишь в качестве подкрепления и умножения веры. При нулевой вере - они смысла не имеют: ноль на сколько ни умножай, всё равно получится ноль.

2 . И собралось к Нему множество народа, так - что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

3 . И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

4 . И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

5 . Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока.

6 . Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

7 . Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

8 . Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

9 . Кто имеет уши слышать, да слышит!

Почему Он говорил притчами?

10 . И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

11 . Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

12 . Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; Мат. 25:29 , Мар. 4:25 , Лук. 8:18 , Лук. 19:26

13 . Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

14 . И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете - и не увидите; Ис. 6:9-10 , Мар. 4:12 , Лук. 8:10 , Иоан. 12:40 , Деян. 28:26 , Рим. 11:8

15 . Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их».

16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, Лук. 10:23

17 . Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. 1 Пет. 1:10

Изъяснение притчи о сеятеле.

18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: Мар. 4:15 , Лук. 8:11

19 . Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге.

20 . А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;

21 . Но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

22 . А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

23 . Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так - что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

Притча о пшенице и плевелах;

24 . Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;

25 . Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;

26 . Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.

27 . Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?

28 . Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?

29 . Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,

30 . Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

О зерне горчичном;

31 . Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, Мар. 4:30 , Лук. 13:18

32 . Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так - что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

О закваске.

33 . Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё. Лук. 13:20

34 . Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, Мар. 4:33

35 . Да сбудется реченное через пророка, который говорит: «отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира». Пс. 48:4 , Пс. 77:2

36 . Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.

Изъяснение притчи о пшенице и плевелах.

37 . Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

38 . Поле есть мир; доброе семя, это - сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого;

39 . Враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Иоил. 3:13 , Отк. 14:15

40 . Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:

41 . Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,

42 . И ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

43 . Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! Дан. 12:3

Притчи о сокрытом на поле сокровище и драгоценной жемчужине;

44 . Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.

45 . Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин,

46 . Который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.

О закинутом неводе.

47 . Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,

48 . Который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.

49 . Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных,

50 . И ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

51 . И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи!

52 . Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. Лук. 4:24 , Иоан. 4:44

58 . И не совершил там многих чудес по неверию их.

13:1-53 Это собрание притч о сущности Царства Небесного - третья из основных частей Евангелия от Матфея.

13:3 притчами. Притча - это иносказание, уподобление, содержащее мудрость. Большинство Иисусовых притчей являются иллюстрациями, поясняющими Его главные мысли, но в них есть внутренняя глубина, постичь которую помогут только правильные взаимоотношения с Иисусом. Только Своим ученикам Иисус пояснял смысл притч (о сеятеле - ст. 18-23 и о плевелах - ст. 36-43).

13:11-17 Здесь трудно не заметить учения об избранничестве. Даже способность понимать весть Божию, не говоря уже о том, чтобы ей следовать, - дар Божий. Уши, что слышат, благословятся Богом.

13:13-15 видя. Букв.: "чтобы видели". У Марка (4,12) это выражено сильнее (букв.: "так что они могут увидеть"; ср. Лк. 8,10). По Марку, Иисус говорит притчами, чтобы скрыть смысл и наказать неверие (Мк. 4,11). У Матфея притчи Иисуса - Его ответ на неверие и неспособность понять. Считают, что Матфей смягчил замечания об абсолютной воле Божией, имеющие место у Марка. Оборот "да не" (букв.: "чтобы не") в ст. 15 (ср. Мк. 4,12) указывает, что причиной огрубения сердца является Божия суверенная воля. То, что у Марка сказано прямо, здесь Иисус говорит в притчах, ибо должно исполниться пророчество Исаии (6,9). Хотя в этих стихах Матфей больше, чем Марк и Лука, высвечивает нравственную ответственность тех, кто отверг Христа, все три синоптика, как и приведенный отрывок из ВЗ, говорят о том, что всемогущество Божие сочетается с человеческой ответственностью.

13:22 обольщение богатства. Богатство - это благоволение Божие, но оно может быть опасным, если овладеет сердцем.

13:23 слышащего слово и разумеющего. Только слышание и разумение слова (тем самым и послушание ему) приносит плоды. Некоторые слышат слово, но не принимают его, потому что боятся невзгод и слишком привержены мирскому. Кроме того, плоды можно приносить по-разному, тут есть как бы несколько уровней. Однако в итоге существует только два вида "земли": та, что приносит плоды, и та, что не приносит.

13:24-30 Иисус Сам объясняет эту притчу в ст. 36-43. Поле - это весь мир, а не только Израиль или Церковь, и Бог не судит его тут же, немедленно, ради избранных, которые есть в мире. Праведные изначально должны жить среди неправедных.

13:31 зерну горчичному. То, что от Бога, может казаться в мире ничтожным, но плоды его обильны. Конечно, Царство Небесное в таком сравнении кажется исчезающе малым по сравнению с могущественным Римом, но оно по сути своей грандиозно.

13:32 Дерево, на ветвях которого птицы вьют гнезда, напоминает Иез. 17,23 и 32,6, где птицы - это языческие народы, находящие прибежище у Мессии и наслаждающиеся благословением завета.

13:33 подобно закваске. Хотя закваска или дрожжи часто символизируют зло (16,11), здесь суть в том, что Царство заквашивает мир. Обе картины, как и притча о плевелах, показывают, что Иисус собирается распространить Свою Весть за пределы Израиля по всему миру.

13:34-35 Притчи и откровенны, и сокровенны. Иисус приводит начало Пс. 77, где иносказательно повествуется о том, как Бог вызволил из рабства Свой народ. Кульминация рассказа - избрание Давида "от дворов овчих". Сами искупительные события скрыты не были, но значение их не для всех было явным. Псалмопевец сам раскрывает его.

13:37 Сын Человеческий. См. ком. к 8,20.

13:43 воссияют, как солнце. Ср. Дан. 12,3, где содержится обетование грядущего воскресения.

13:44-46 Иисус в притчах поведал сокровенное о Царстве (ст. 35), но от очень многих оно осталось сокрытым, ибо они не осознают, насколько бесценно сообщенное Им: те, кто знает цену Царству, отдадут за него все (ср. Флп. 3,8).

13:52 всякий книжник. Иисус нередко порицал учителей (23,13-32), однако не за то, что они учили Писанию, а за их лицемерие.

наученный Царству Небесному. Слова эти можно передать как "стал учеником Царства". Поскольку непосредственно перед этим Иисус спрашивает учеников, поняли ли они "все это", ясно, что ученикам самим предстоит стать учителями и, подобно радушному хозяину, разделить с другими полученное сокровище.

13:55 плотников... сын. Греческое слово, переведенное здесь как "плотник", можно понимать шире - "строитель". Вполне возможно, что Иосиф был каменщиком.

13:58 Иисус не совершил многих чудес в Назарете не потому, что без веры людей Ему недостает силы, но потому, что от чудес без веры мало пользы.

I. ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ (13:1-23)

Матф. 13:1-9 (Мар. 4:1-9; Лук. 8:4-8). Продолжая свое служение перед народом, Иисус прибег к тому, к чему прежде не прибегал. Впервые в Евангелии от Матфея читаем, что Он заговорил притчами. В греческом языке "притче" соответствуют два слова, которые можно перевести как "идти бок о бок". Подобно примеру, притча дает возможность сравнить известную истину с неизвестной, т. е. как бы ставит их "бок о бок".

В первой из семи притч, сказанных Иисусом и записанных в этой главе, Он говорит о сеятеле, вышедшем сеять на поле свое. При этом ударение делается Спасителем на результате сеяния, ибо семена, брошенные сеятелем, упали на четыре вида почвы: при дороге (3:4), на места каменистые (стих 5), среди терниев (стих 7) и на добрую землю (стих 8). Отчего и получено им было четыре разных результата.

Матф. 13:10-17 (Мар. 4:10-12; Лук. 8:9-10). Ученики сразу же заметили перемену в методе Иисуса, а потому спросили Его: для чего притчами говоришь им? Господь привел на это несколько причин. Во-первых, Он заговорил притчами с целью продолжать открывать истину Своим ученикам - тем, которым уже дано знать тайны Царствия Небесного. В Новом Завете под "тайной" понимаются истины, которые не были открыты в Ветхом Завете, но теперь, т. е. в новозаветное время, открываются избранным.

Тут возникает вопрос, почему Матфей так часто употребляет этот термин "Царство Небесное", тогда как Марк, Лука и Иоанн говорят лишь о "Царстве Божием" и никогда - о "Царстве Небесном"? Некоторые богословы объясняют это тем, что, говоря "небо", иудеи подразумевали Бога, а само слово "Бог" произносить избегали (из чувства благоговения к Творцу). (Матфей же, напомним, ориентировался в Писании своем на иудеев.) И все-таки, хоть изредка, но и у Матфея тоже встречается "Царство Божие" (12:28; 19:24; 21:31,43), а слово "Бог" он употребляет около 50 раз.

Так или иначе, употребление различных этих "терминов", по-видимому, неслучайно у него, ибо, когда он пишет о "Царстве Божием", то имеет в виду только спасенных; понятие же "Царства Небесного" употребляется им тогда, когда, наряду со спасенными, подразумеваются и такие люди, которые называют себя христианами, но на деле ими не являются. Это видно из притчи о пшенице и плевелах (толкование на 13:24-30,36-43), из притчи о горчичном зерне (толкование на стихи 31-35) и из притчи о неводе (толкование на стихи 47-52).

Примечательно, что Иисус ничего не говорил о "тайнах" Царства Небесного до тех пор, пока народ в целом не принял решения относительно Него. Решение это предопределили вожди народа, когда приписали Его Божественную силу сатане (9:34; 12:22-37). После этого Иисус и начал открывать некоторые дополнительные вещи, неоткрытые в Ветхом Завете, - относительно царствования Своего на земле. Многие ветхозаветные пророки предсказывали, что Мессия освободит израильский народ и установит Свое Царство.

И вот Иисус пришел, чтобы предложить его иудеям (4:17). Но они отвергли Мессию в лице Иисуса (12:24). Что же в свете этого отвержения должно было теперь произойти с Царством Божиим? Из открываемых Христом "тайн Царства" следовало, что между отвержением Царя и последующим принятием Его Израилем пройдет неопределенно долгое время, целый Век.

Второй причиной, по которой Иисус стал говорить притчами, было Его желание скрыть смысл открываемого Им от неверующих. "Тайны" Царства Божиего были рассчитаны на Его учеников, а не на книжников и фарисеев, отвергнувших Его (11б: …а им не дано). В сущности у них таким образом "отнималось" даже то, что они знали прежде (стих 12), тогда как знание учеников - "приумножалось" (стих 12). То есть поучение Иисуса притчами как бы содержало в себе элемент наказания. Иисус говорил при большом стечении народа, но то, что не вполне понимали и ученики, мог объяснить им наедине.

От редактора: Существует и такое понимание слов Христа, записанных Матфеем в стихе 13. Высокие, но "отвлеченные" истины, которые таит в себе Царство Небесное, не были доступны людям в их массе. Но воплощенные в знакомых им образах, они все-таки делались "ближе" им: глаза у них открывались, уши отверзались и ум "заинтересовывался"; возникало таким образом побуждение к уразумению дальнейших истин, которые в притчах были представлены в символах и образах. В сущности тем, которые "видя не видят, и слыша не слышат", говорить вообще бесполезно. Но Иисус говорил и им - притчами. Он мог при этом иметь в виду следующее: если не хотят понимать, то не поймут ни в какой форме, но при малейшем желании понять - притчу с ее знакомыми им образами, возможно, уразумеют скорее, а, захотев понять глубже, может быть, научатся различать под покровом притчи тайны Царства Небесного.

В-третьих, когда Господь говорил притчами, то над народом сбывалось пророчество Исаии (Ис. 6:9-10). Этому ветхозаветному пророку при вступлении его на служение Бог сказал, что люди не будут понимать его слов. То же случилось и с Иисусом. Он проповедовал слово Божие, и многие слушали Его, но не разумели (Матф. 13:13-15).

В отличие от "многих", ученики были блаженны, потому что очам их дана была привилегия видеть (понимать), а ушам - слышать те истины (стих 16), познать которые были бы счастливы ветхозаветные пророки и праведники (стих 17; сравните 1-Пет. 1:10-12).

Ученики Иисуса слышали то же самое, что и вожди народа, и сам народ, замороченный ими, однако отношение к услышанному было у них различным: первые отвечали на него верою, вторые - услышанное отвергали. Но отвернувшимся от света Бог дополнительного света дать не пожелал.

Матф. 13:18-23 (Мар. 4:13-20; Лук. 8:11-15). Объясняя притчу о сеятеле, Иисус сравнил четыре результата сеяния с четырьмя реакциями на проповедь о Царствии. Весть о нем и была словом, которое проповедовали Иоанн Креститель, Иисус и впоследствии - апостолы.

Итак, к человеку, который слушает проповедь, но не разумеет ее, приходит лукавый (Матф. 13:38-39; 1-Иоан. 5:19) и похищает слово, посеянное в нем. Это означает посеянное при дороге. Следующие два результата соответствуют посеянному на каменистой почве и не имеющему корня, а также посеянному в тернии (символ забот века сего и обольщения богатством): "тернии" заглушают слово. Речь в обоих случаях идет о людях, которые поначалу с интересом выслушивают проповедь, но в которых глубокого отклика она не находит.

Посеянное на "каменистом месте" соответствует человеку, который слушает слово Божие и с радостью принимает Его, но потом соблазняется (Матф. 13:57; 15:12), т. е. отпадает, если за слово приходят на него скорбь и гонения. И только посеянное на доброй земле приносит обильный урожай - во сто крат… в шестьдесят крат или в тридцать крат. Другими словами, то, что посеяно в сердце верующего, приносит многократный духовный плод. Тот, кто верит словам Христа (слышащий… и разумеющий), - плодоносен. Он "плодоносен" и в том смысле, что будет все более "впитывать" в себя Божию истину и все более понимать ее.

Различия таким образом обуславливаются не "семенем", а "состоянием почвы", на которую семя упало. С тех пор, как проповедуется Благая Весть о Царстве, весть эта - неизменна. Однако различны люди, слушающие ее. Господь не имел, конечно, в виду, что только 25% тех, кто слушают слово Божие, примут его верою. Он хотел сказать, что у большинства слушающих слово должного отклика не найдет.

Притча о сеятеле объясняет таким образом и то, почему книжники и фарисеи отвергли весть, с которой пришел Иисус. "Почва" их сердца "не была подготовлена" для принятия ее. В этом и состояла "тайна" о Царстве, открытая Христом в первой проповеди: большинство людей отвергнет услышанную ими Благую Весть. В Ветхом Завете эта истина открыта не была.

2. ПРИТЧА О ПШЕНИЦЕ И ПЛЕВЕЛАХ (13:24-30; 36-43)

Матф. 13:24-30 . Во второй притче Христос снова прибегает к образу сеятеля, но дает притче иной поворот. После того, как хозяин поля посеял пшеницу, ночью пришел враг его и посеял на той же земле плевелы. В результате пришлось дать и пшенице и плевелам расти вместе до жатвы, потому что, выдергивая плевелы раньше, можно было невзначай вместе с ними выдернуть и пшеницу (стихи 28-29). Во время же жатвы плевелы будут собраны первыми и брошены в огонь. А затем и пшеница будет собрана в житницу.

Матф. 13:31-35 . Эти стихи рассматриваются позже, после стиха 43.

Матф. 13:36-43 . Когда Христос, отпустив народ, вошел в дом, и с Ним ученики Его, то попросили они объяснить им притчу о пшенице и плевелах. И вот что сказал им Господь, посеявший доброе семя. Момент этот принципиально важен для понимания всех притч, так как свидетельствует, что они "охватывают" период времени, начинающийся с прихода Господа на землю и проповеди Благой Вести. Далее: поле - это мир, в котором проповедуется Благая Весть. Доброе семя - это сыны Царствия.

Другими словами, доброе семя в этой притче соответствует семени, посеянному на "доброй земле" из первой притчи, - тому, которое приносит обильный урожай. Плевелы - это сыны лукавого (сравните стих 19), которые были "посеяны" среди пшеницы врагом душ человеческих, т. е. диаволом. О Царстве Небесном с этой стороны в Ветхом Завете ничего не говорилось, там оно предстает лишь как Царство праведности, в котором зло побеждено.

Наконец, Иисус открывает, что жатва это кончина века, а жнецы - это Ангелы (стих 49). Этим откровением указывается на завершение того периода времени, который представлен в притчах. "Кончина века" есть завершение нашего Века, на смену которому придет мессианское Царство Христа. Таким образом притчи, пересказанные Матфеем в 13 главе, охватывают период времени от первого прихода Христа на землю до Его возвращения на нее с тем, чтобы судить мир.

Во второе пришествие Христа Ангелы соберут всех нечестивых и ввергнут их в печь огненную (стихи 40-42 сравните со стихами 49-50; 2-Фес. 1:7-10; Откр. 19:15). Там будет плач и скрежет зубов. Матфей неоднократно говорит именно в таких словах о реакции нечестивых на постигшее их наказание (Матф. 8:12; 13:42,50; 22:13; 24:51; 25:30). У Луки они встречаются лишь однажды (Лук. 13:28).

Всякий раз слова эти подразумевают "суд" над грешниками до установления Тысячелетнего Царства. "Плач" говорит о разрывающей душу печали, т. е. об эмоциональном состоянии тех, которые попадут в ад, а "скрежет зубов" - об испытываемой ими физической муке. В противоположность им о праведниках говорится, что они воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Матф. 13:43; сравните Дан. 12:3).

В означенный период времени, между отвержением Иисуса и возвращением Его в будущем, Царство останется без Царя, но будет "продолжаться" в той форме, которая открывается здесь, предполагающей "сосуществование" "добрых семян" и "плевел". Этот период или "Век" более "века Церкви", хотя и включает его. Ведь начало Церкви было положено в день Пятидесятницы, а завершится ее "век" восхищением ее - по крайней мере за семь лет до окончания указанного периода времени (толкование на книгу Откровения). Весь этот период сопряжен с "тайной", открываемой Христом в притчах.

Смысл ее в том, что исповеданию веры в этот период будут сопутствовать искажение и отвержение ее, и одно нельзя будет отделить от другого до дня суда. "Период тайны" не будет периодом победы Благовестия в мировом масштабе, как уповали на это постмиллениалисты (толкование на книгу Откровения), и Христос не придет на землю до его окончания. Это - лишь время между двумя Его пришествиями, по истечении которого Он вернется, чтобы установить на земле Царство, обещанное Богом Давиду.

3. ПРИТЧА О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЕ (13:31-32) (МАР. 4:30-32; ЛУК. 13:18-19)

Матф. 13:31-32 . В следующей притче Христос сравнил Царство Небесное с горчичным зерном. Из известных семян оно - одно из самых маленьких. И по этой причине даже вошло в поговорку: "Мал, как горчичное зерно" (сравните со словами Христа в 17:20 - "если вы будете иметь веру с горчичное зерно… ").

Несмотря на столь маленькое семечко, черная горчица (не только культивированная, но и дикая) достигает за один сезон 4-5(!) метров высоты, и в ветвях ее вьют гнезда птицы небесные.

Прямого истолкования этой притчи Иисус не дал. Однако смысл ее, возможно, в том, что христианское движение, начинаясь с малого, быстро разрастается. Под "птицами", может быть, понимаются неверующие, стремящиеся по тем или иным причинам или в тех или иных целях "угнездиться" в христианстве. Это мнение одних толкователей. Другие, однако, полагают, что птицы не зло тут символизируют, а скорее - процветание и изобилие (духовные), которые присущи христианству.

4. ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ (13:33-35) (МАР. 4:33-34; ЛУК. 13:20)

Матф. 13:33-35 . В этой четвертой притче Христос сравнил Царство Небесное с закваскою, положенной в большое количество муки - доколе не вскисло все.

Многие богословы считают, что закваска олицетворяет зло, присутствие которого неизбежно в периоде времени между двумя пришествиями Христа. В Библии закваска часто символизирует зло (к примеру, Исх. 12:15; Лев. 2:11; 6:17; 10:12; Матф. 16:6,11-12; Мар. 8:15; Лук. 12:1; 1-Кор. 5:7-8; Гал. 5:8-9). Однако, если бы и тут она была символом его, то не чрезмерно ли подчеркивалась бы идея зла в притчах? Ведь о нем уже было красноречиво сказано во второй притче ("плевелы"). На этом основании немало богословов полагает, что в данном случае Иисус подразумевал активное действие закваски.

Свойство ее таково, что процесс брожения, вызываемый ею, не может быть остановлен. Таким образом Иисус мог иметь в виду, что число стремящихся войти в Его Царство будет постоянно расти, и процесса этого никто и ничто не остановит. Именно такое, а не иное толкование более, по-видимому, оказывается в общей "струе" притч. (С одной стороны, большинство людей отвергает Благую Весть, но с другой стороны, христиан в мире становится все больше, и сама жизнь убеждает нас, что одно не противоречит другому. От ред.).

Добавленное Матфеем (13:34-35) соответствует сказанному ранее Самим Спасителем (стихи 11-12). Он говорил притчами во исполнение Писаний (Пс. 77:2) и в то же время открывал ученикам истины, ранее не открытые.

Матф. 13:36-43 . Комментарий на эти стихи в разделе, озаглавленном "Притча о пшенице и плевелах" (13:24-30,36-43).

5. ПРИТЧА О СКРЫТОМ СОКРОВИЩЕ (13:44)

Матф. 13:44 . В пятой притче Иисус сравнивал Царство Небесное с сокровищем, скрытым на поле. Человек, узнавший об этом сокровище, купил поле, чтобы завладеть сокровищем. Поскольку Иисус не изъяснил и эту притчу, несколько толкований предлагается на нее. Исходя из общего смысла 13 главы, можно предположить, что притча эта - об Израиле, "скрытом сокровище" Божием (Исх. 19:5; Пс. 134:4). Одна из причин, по которой Христос приходил на землю, была та, чтобы искупить Израиль, и поэтому можно думать, что именно Он является Тем, Кто продал все, что имел (т. е. отказался от славы небесной; Иоан. 17:5; 2-Кор. 8:9; Фил. 2:5-8), чтобы приобрести это сокровище.

6. ПРИТЧА О ЖЕМЧУЖИНЕ (13:45-46)

Матф. 13:45-46 . Эту притчу не изъяснил Господь; представляется, что по смыслу она связана с предыдущей. Драгоценная жемчужина, возможно, олицетворяет Церковь - невесту Христа. Известно, сколь необычно формируются жемчужины. "Причиной образования их служит болезненное раздражение нежной ткани моллюска, - пишет Дж. Ф. Уолвурд. - В известном смысле с этим может быть сопоставлено образование Церкви "из ран Христа", которая не возникла бы, если бы не Его крестная смерть".

При таком сопоставлении купец, который пошел и продал все, что имел, с тем, чтобы купить драгоценную жемчужину, - это Иисус Христос, Своею смертью искупивший тех, кто уверуют в Него. И вот она тесная смысловая связь этой и предыдущей притч: "сокровище на поле" и "драгоценная жемчужина" говорят о том, что в период между первым и вторым пришествиями Царя Израиль будет существовать, Церковь - возрастать.

7. ПРИТЧА О НЕВОДЕ (13:47-52)

Матф. 13:47-50 . В седьмой притче, сказанной Иисусом, Царство Небесное сравнивается с неводом, закинутым в море, в который попалось множество рыбы. Рыбаки, вытянувши невод на берег, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Это Иисус прямо уподобляет тому, что произойдет при кончине века, когда Ангелы… отделят злых из среды праведных (стих 48; сравните стихи 37-43). Случится это при возвращении Христа на землю для установления Царства Своего (25:30).

Матф. 13:51-52 . Иисус спросил учеников, поняли ли они все сказанное Им. Их ответ "да" может показаться странным - ведь едва ли они полностью поняли значение этих притч. Об этом свидетельствуют и последующие вопросы их и поступки. Тем не менее, Иисус, как бы подводя итог притчам, говорит о Себе как о книжнике, знающем тайны Царства Небесного, и как о хозяине дома, выносящем из своих кладовых как новое, так и старое. (Слово "всякий" перед "книжник" говорит, по-видимому, о том, что и учеников - потенциально, на будущее - Иисус уподоблял "хозяину", который при надобности сможет пользоваться и "новым" и "старым" из своей "сокровищницы". От ред.) Дело в том, что в семи этих притчах Господь изложил, наряду с истинами, хорошо известными ученикам, и такие, которые были для них совершенно новы.

Так, они знали о царстве, которым будет управлять Мессия, но не знали того, что царство это, будучи предложено Израилю, будет им отвергнуто. Или они знали, что царству Мессии будет присуща праведность, но что и зло тоже - этого они не знали. Иисус указал на то (и это было новым для Его слушателей), что в периоде между Его отвержением и вторым пришествием среди Его "учеников" будут как праведные, так и нечестивые люди. Начало процесса в целом будет малозаметным, но, набирая силу, он приведет к возникновению великого "царства" последователей Христа.

Однажды начавшись, процесс этот ничем не сможет быть остановлен (Притчу о закваске), и "в рамках" его Бог будет сохранять народ Свой Израиль и одновременно - формировать Церковь Свою. "Промежуточный" этот период завершится Божиим судом, на котором Бог отделит нечестивых от праведных и последних введет в земное Царство Христа. В притчах Христа содержится таким образом ответ на вопрос: Что будет с Его Царством? Вот он: Царство Божие будет установлено на земле во второе пришествие Христа, а до того времени зло и добро будут на ней сосуществовать.

Д. Вызов Царю - как виден он из разных событий (13:53 - 16:12)

1. ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ В ГОРОДЕ НАЗАРЕТЕ (13:53-58) (МАР. 6:1-6)

Матф. 13:53-58 . Окончив Свои наставления притчами, Иисус возвратился в Назарет, город, где прошли Его детство и юность (Лук. 1:26-27; Матф. 2:23; 21:11; Иоан. 1:45), и там стал учить народе синагоге их. В предыдущий Его визит жители Назарета отвергли Его учение, а Его Самого хотели сбросить со скалы (Лук. 4:16-29). На этот раз на людей произвели впечатление премудрость и силы Иисуса и, тем не менее, они вновь отвергли Его, Которого знали как Плотникова… сына (Матф. 13:55). Рассуждая о Нем между собою, они упоминали Его…

Мать… Марию и Его братьев по матери, детей Марии и Иосифа (двоих из них - Симона и Иуду - не следует путать с апостолами, носившими те же имена). Итак, жители Назарета не только отказались поверить в Иисуса Христа, но и всячески мешали Его служению в этом городе. Сложность их проблемы состояла в том, что они видели в Иисусе лишь того молодого человека, который вырос на их глазах.

И мысль о том, что столь "обычный" человек и есть обещанный Мессия, не вмещалась в их сознание. Эти их чувства переданы евангелистом в словах и соблазнялись о Нем. Иисус не удивился этому, а лишь сказал Своим согражданам слова, ставшие известной поговоркой: Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем.

И не совершил там многих чудес по неверию их.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 "В тот день " - эти слова не являются точным хронологическим указанием.

11 "Тайны Царствия " - термин апокалиптической письменности, обозначающий сокровенный смысл событий свящ. истории. Одна из тайн - богосыновство Иисуса, которого Он сначала не открывал.

12 "Кто имеет " - веру и готовность внимать слову Иисуса (см также Мк 4:24-25 ). Для людей доброй воли к приобретенному в ВЗ прибавится сокровище НЗ-ное; у злых будет отнято даже то, что они имеют, т.е. иудейский закон, который с наступлением НЗ-ной эры теряет силу.

13-15 Предыдущее повествование приводит к заключению: благодать отходит от очерствевших душой. Для помраченного ума пришествие Христа в смиренном образе могло явиться соблазном. Поэтому Иисус излагает свое учение в иносказательной форме, чтобы помочь своим слушателям постигнуть его.

24-30 Притча о плевелах, или сорняках (семенах зла), которые попадают по воле дьявола в пшеницу Божию (Церковь). Окончательное отделение добра от зла произойдет лишь "в конце времен", которые названы здесь жатвой.

31-33 В этих притчах говорится о постепенном, поступательном возрастании Царства Божия, которое незаметно уже явилось среди людей: в притче о зерне горчичном - о его внешнем развитии, в притче о закваске - о его внутренней благодатной силе, преображающей мир. "Зерно горчичное " - греч слово "синапс" могло относиться к некоторым видам кустарников, зерна которых употребляли как приправу.

43 "В царстве Отца их " - см Мф 25:34 ; 1 Кор 15:24 .

44-46 Притчи, указывающие на превосходство Царства Божия (т.е. единения человека с небесным Отцом) по сравнению со всеми благами мира.

47-50 См Мф 13:24-30 .

52 "Новое и старое " - мудрость 33 и откровение НЗ. "Из сокровищницы " - все содержание Божественного Откровения, данного людям.

54 "Отечество свое " - город Назарет.

55-56 "Братья и сестры " - см Мф 12:46 .

58 См Мф 9:22 ; Мф 9:29 .

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Мк 4:1 ) В этом стихе точно определяется место, где произнесены были первые притчи Христа — это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Самый рассказ о приточном учении следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле (Лк 8:4 и сл. ), зерне горчичном и закваске (Лк 13:19-21 ) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернаум, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опускаются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда (Лк 5:1 ) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала «сел у моря» и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7-10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасителем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча , притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: «для чего притчами говоришь им?» (ст. 10 ), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду.

2 (Мк 4:1 ; Лк 8:4 ) Как сказано выше, Спаситель, по-видимому, хотел проповедовать на берегу, потому что на это именно указывают слова ст. 1-го «сел у моря». Только тогда, когда к Нему собрался народ, Он вошел в лодку и сел в ней. Этим объясняется, почему глагол «сел» употреблен два раза — в первых двух стихах по одному разу. Такой же смысл речи и у Марка, который говорит, что Спаситель начал учить «при море»; когда же собрался народ, то Он вошел в лодку и «сидел» (сел?) на море. Матфей опускает выражение Марка «на море».

3 (Мк 4:2 ; Лк 8:4 ) Слово притча по производству с греческого (παραβολή ) значит прикидывание, сравнение, уподобление (но едва ли — пример). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, напр., мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающемуся грешнику — в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях. Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (напр., плевелы, зерно горчичное и пр.), и даже животные (напр., овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т. д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это — одно и то же. Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых частностей. В басне если действуют, напр., животные, они всегда выдвигаются на первый план; в притчах Христа их роль — всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (напр., деревья), всегда следует подразумевать речи и действия людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (напр., когда говорят животные или растения); в притчах подобные же образы всегда остаются вполне естественными и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям; а о том, чтобы животные и растения когда-нибудь говорили, в новозаветных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большею частью забавный; для разъяснения нравственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни. Мы говорим «обыкновенно»; потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согласиться с тем, что в приточной речи, напр., о Страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т. е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф 18:23-35 ) количество долга в десять тысяч талантов (= 60 000 000 динариев; динарий = 20 копеек приблизительно), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф 21:33-41 ) — действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение? Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово «притча» (относительно евангельских притчей) так: «притча есть такая форма речи, в которой, при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобного и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства». Альфорд определяет притчу так: «это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указывающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину ». Некоторые экзегеты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл; но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, подразумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притчей Спасителя. Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотрении притчей это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притчей, — что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преувеличивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притчей Спасителя. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притчей, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действительном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, напр., притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичное; большею частью можно предполагать, что они совершились только один раз. Такова, напр., притча о милосердном самарянине, или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притчей были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике. Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне верную действительности и невымышленную характеристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о действительных лицах и времени совершения действительных событий, и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, напр., в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притчей во всяком случае видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят. Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди; а Христос обладал этою способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он применял их к нравственной области с такою проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подходить к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и, таким образом, у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художественное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой действительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.

Семь притчей, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в 53 ст. ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притчей, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле было здесь вставлено); последние три — ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой: «иную притчу»; а в начале последних трех говорится: «еще подобно». По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а «многое». «Потому что , — замечает Иероним , — если бы Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал ».

8 (Мк 4:8 ; Лук 8:8 ) В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12-16, но ячмень часто — 50, а урожай проса, которым питаются большею частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, по-видимому, лучше во время Христа, чем теперь. «Сторичный урожай на востоке , — говорит Тренч , — не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упоминается, как о чем-то чрезвычайном ». У Луки (Лк 8:8 ) просто «принесло плод сторичный», причем размеры меньших урожаев опускаются.

9 (Мк 4:9 ; Лк 8:8 ) Также, как и в 11:15 , у Матфея пропущено (по лучшим чтениям) «слышать», которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод: «кто имеет уши, пусть слышит» (Тертуллиан : qui habet audiat ).

10 (Мк 4:10 ; Лк 8:9 ) Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες — пришедши, а не «приступивши», как в русском переводе. Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: «для чего притчами говоришь им» (Мф) и спросили Его о притчах — (Мк; русский перевод, где поставлено единственное число, неверен). Но у Луки единственное число: «что бы значила притча сия?» Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притчей, изложенных в 13-й главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατὰ μόωας ; в русском «когда же остался без народа»). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как приточная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Мк 4:10 ср. 4:34 об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом распорядке. По Альфорду , вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом, ст. 36.

11 (Мк 4:11 ; Лк 8:10 ) Что слова эти были здесь ответом на вопрос 10 стиха, на это указывает «сказал им в ответ» (ἀποκριθεὶς ). Слова Христа показывают, что учение Его, изложенное в притчах, было «тайнами», что эти тайны все не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, какие Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово «тайны» не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею; к этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посторонних, они не были ими для посвященных. Стихи 10, 11 и 14 объясняются у Иринея (Против ересей , IV, 29). «Почему притчами говоришь им? Отвечает Господь: потому что (quoniam ) вам дано познавать (cognoscere ) тайну Царства Небес; им же притчами говорю, чтобы, видя, не видели и, слыша, не слышали (разумея, не разумели), чтобы исполнилось на них пророчество Исаии, говорящего: огрубело (огруби) сердце этого народа и оглохли (оглуши) уши их и сомкнулись (сомкни) глаза их. Но ваши блаженны очи, потому что видят то, что вы видите, и уши ваши, которые слышат, что вы слышите ».

12 (Мк 4:25 ; Лк 8:18 ) «Кто имеет» как в русском, так и в греческом, — придаточное предложение, не имеющее главного, хотя речь совершенно правильна и понятна. Это nominativus absolutus (см. прим. к 12:36 ). Подобные же выражения встречаются у Мф 25:29 в притче о талантах. Это, может быть, была пословица, выражающая общую истину в отношении к мирским и духовным благам. Примеры того, когда у неимеющих отнимается то, что они имеют, обычны и общеизвестны. Наша русская пословица «где тонко, там и рвется» выражает ту же мысль. В Евангелиях, конечно, речь только о духовном. «То, что имели люди, отнимается у них, потому что у них нет того, что они должны были бы иметь». Ученики обладали большею способностью и восприимчивостью к новому учению и потому могли приобрести больше, чем остальной народ. Выражение «кто имеет» Августин толкует в смысле ulitur , пользуется, и прилагает его к проповедникам. Проповедник, который проповедует божественное учение другим, не чувствует недостатка в учении и словах, которые говорит и проповедует; но если кто учением не пользуется, то даже и смысл того затемняется и оставляет его.

13 (Мк 4:11,12 ; Лк 8:10 ) Предварительная ссылка на Ис 6:9 , последнее будет рассмотрено в следующем стихе. Смысл стиха с внешней стороны представляется ясным, потому что везде и повсюду встречается много людей, которые, видя, не видят и слыша, не слышат. Но вопрос, каким образом этим доказывается необходимость говорения именно притчами? Можно думать, что мысль Христа заключалась в следующем. Отвлеченная истина, но имеющая важное значение для Царства Небесного, недоступна народному уму. Поэтому требуется воплощение этой отвлеченной истины в известных образах, которые делали бы ее более близкою народу, раскрывали ему глаза и отверзали уши, заинтересовывали его и побуждали, таким образом, стремиться к уразумению и дальнейших истин, символически и образно представляемых в притче. Этим, по-видимому, слова Христа отличаются от слов пророка Исаии. Параллельные выражения Марка и Луки указывают на цель (ἵνα ), «почему все бывает в притчах». Лучше всего объяснить этот стих, подразумевая здесь ссылку Христа на Его прежнее учение, которое не только не было правильно понято многими людьми из народа (что вполне возможно, так как многие из проповеданных Им истин, напр., в Нагорной проповеди, и теперь еще не всем понятны), но и более развитыми людьми — книжниками, и последними — особенно, как видно из предыдущей главы. Эти люди, не понимавшие учения Христа, у Марка (Мк 4:11 ) называются ἐκείνοι οἱ ἔξω — внешние, а у Луки (Лк 8:10 ) οἱ λοιποί — остальные. Им говорится в притчах потому, что (Мф) они видя, не видят и слыша не слышат, а по Марку и Луке — чтобы, видя, не видели и пр. Эта речь Христа полна глубокого смысла. Таким людям, которые, видя, не видят и слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них, вследствие их непонимания, бесполезны. Но Он говорит и им — притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то, под покровом притчи, увидят, что в ней раскрываются тайны Царства Небесного.

14 (Мк 4:12 ; Лк 8:10 ) Ис 6:9,10 с евр. «иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаете. Сделай грубым сердце народа этого и тяжелыми (тяжело слышащими) его уши и закрой его глаза, чтобы он не видел своими глазами, и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления». Бог дает здесь Исаии при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слышит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа еще больше грубым, глаза его еще более слепыми и уши глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что, по своей греховности, он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадежного преступника, которого не трогают никакие речи, он не поддается никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его суда и обличения. В оправдание свое народ не может ссылаться на то, что ему ничего не было говорено. Таков смысл подлинной речи Исаии, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. И это понятно, если мы обратим внимание на прежние обличения Христа, особенно в Мф 11:16-24 и 12:25-37 , где Спаситель говорил без притчей. За невнимание к Своим словам и нежелание наделе исполнять их Он теперь возвещает людям, сердце которых сделалось черствым и огрубело, суд.

15 (Мк 4:12 — текст весьма сокращен. Буквальный перевод с греческого 15 ст. (по лучшим чтениям) может быть таков: «ибо огрубело (ожирело) сердце народа этого, и ушами тяжело услышали, и очи свои закрыли, чтобы не видеть глазами и не слышать ушами и не внимать сердцем и не обратиться, и исцелю их». Сердце, уши и глаза — эти три слова встречаются в обратном порядке в дальнейшем. Сердце в начале поставлено первым, в конце последним. От сердца развращение распространяется на уши и глаза; через глаза и уши здоровье возвращается в сердце.

16 (Лк 10:23 — в иной связи и измененной форме выражения.) Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т. е. вместо: вы блаженны, что видите и пр.

17 (Лк 10:24 ) Здесь разумеются вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима : «здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысл, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа ». Ср. Евр 11:13,39 .

18 (Мк 4:13 ; Лк 8:11 ) Буквально, итак вы выслушайте притчу сеятеля. В подлиннике нет слова «значение», и оно в русском переводе подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется.

19 (Мк 4:15 ; Лк 8:12 ) У Матфея пропущено то, что сказано у Мк 4:14 ; Лк 8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: всякого, слушающего слово царствия и не разумеющего, приходит и пр. Такую речь называют анаколуфом (непоследовательною), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о царстве и не разумевающего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное на дороге» представляет из себя отступление от образа; потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи, где: οὑ̃τός ἐστιν ὁ παρὰ τὴν ὁδòν σπαρείς . Но вместо слов: «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть: вот то, что посеяно при дороге, или: такова земля при дороге, на которую посеяно. То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οὑ̃τός к λόγος . Но такое объяснение не согласуется со ст. 20,22,23 . Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель смени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями.

22 (Мк 4:18 ; Лк 8:14 ) По Златоусту , «Спаситель не сказал: век, но: но забота века сего; не сказал: богатство, но: обольщение богатства. Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь и не обольщаться им, — и в веке этом жить и не подавляться заботами ». Под «заботой века сего» следует разуметь обычные людские хлопоты и заботы в их борьбе за существование, которые отличаются разным характером и ведутся при помощи различных средств в различные века. Для ἀπάτη ср. 2 Фес 2:10 ; Евр 3:13 .

23 (Мк 4:20 ; Лк 8:15 ) Некоторые, разумея под плодом во сто крат, вместе с Августином , мученичество, говорили, что под плодом в шестьдесят крат разумеется состояние евангельской нищеты, а в тридцать — соблюдение вообще заповедей. Лучшее толкование этого места принадлежит, из древних толкователей, Евфимию Зигабену , который правильно понимает слова Христа в общем смысле. Под плодом во сто крат Спаситель разумел, по словам Евфимия Зигабена , совершенную плодоносность добродетели; в шестьдесят — среднюю, а в тридцать — слабую. Что это толкование лучшее, видно из того, что в том же общем смысле излагает объяснение Спасителем Своей притчи и евангелист Марк (Мк 8:15 ): «а упадшее на добрую землю — это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении».

24 Когда и кому была сказана эта притча? Одним ли ученикам, или же и народу? Наиболее вероятное предположение то, что в учении народу был перерыв, пока Спаситель говорил с учениками, объясняя им притчу о сеятеле, А затем опять заговорил с народом.

Подобно... человеку, т. е. похоже на те обстоятельства, которые дальше излагаются подробно; «подобно тому, что бывает у человека» и пр. Такая конструкция встречается в 18:23 и в других притчах у Матфея. ‛Ωμοιώθη — обыкновенное введение к притчам в позднейшей иудейской литературе: «притча, — на что это похоже? На то-то». Все притчи у Матфея, не встречающиеся у Марка, начинаются формулой — ὡμοιώθη или ὁμοία ἐστί , за исключением 25:14-30 , где притча начинается простым ὥσπερ — начало, также употребительное в иудейских притчах.

25 Относительно смысла ζιζάνια (плевелы) высказано было много мнений. По Цану это, по-видимому, семитическое слово, обозначающее похожую на пшеницу сорную траву. Подтверждение своих слов Цан находит в словах Златоуста ὂ καὶ κατὰ τὴν ὄψιω ἔοικε πω̃ς τω̨̃ σίτω̨ (по-видимому, походит на пшеницу). Но достоверного ботанического определения этого слова еще не сделано. Вероятно, это lolium temulentun (опьяняющий куколь, головолом) или какой-нибудь вид спорыньи (claviceps purpurea ), которая появляется не только во ржи, но и на многих других растениях, между прочим, и на пшенице. Иероним , живший в Палестине, говорит, что в Евангелиях указывается на lolium . Плод этого растения «более горек , — говорит Томсон , — и когда его едят отдельно или даже размешанным в обыкновенном хлебе, он причиняет головокружение и часто действует, как сильное рвотное. Кратко — это сильный снотворный яд, и должен тщательно провеиваться и отделяться от пшеницы, зерно за зерном ». Прежде, чем созреть, это растение так сильно походит на пшеницу, что его часто оставляют до тех пор, пока она не созреет.

30 Еще древние толкователи рассуждали о том, как исполнить эту заповедь Спасителя относительно плевел в человеческой жизни. Никогда, говорит Иероним , не следует иметь общения с теми, которые называются братьями, но суть прелюбодеи и блудники. Если запрещается выдергивание до самого времени жатвы, то должны ли быть извергаемы некоторые из нашей среды? На этот вопрос отчасти отвечает Августин : если кто-нибудь из христиан, живущих в лоне церкви, будет уличен в каком-нибудь грехе, который навлекает на него анафему, то она пусть произносится только тогда, когда нет опасности в появлении раскола. Если грешник не покается и не будет исправлен покаянием, то сам, может быть, выйдет и собственным хотением отложится от общения церковного.

31-32 Черная горчица и в диком, и в культивированном состоянии часто достигает высоты 8-12 футов; на это растение часто садятся разные маленькие птички, которые порхают по его тонким веткам, выщипывая семя, ими любимое.

33 (Лк 13:20,21 ) Обыкновенно думают, — и это мнение правильно, — что в предыдущих притчах изображается внешний рост Царства Небесного — под образами семени, и препятствия на пути к его распространению — под образом плевел. В притче же 33 стиха и дальнейших изображаются внутренняя сила и влияние на людей царства, его внутренний рост. Прежде всего, это изображается под видом закваски, которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры муки. Образ настолько обычный и всем знакомый, что не нуждается в объяснении. «Три меры» = три саты (σάτα τρία ). Сата — это еврейская мера (иначе сеа ), составляющая одну еврейскую эфу , равняющуюся полутора римским модиям = четверик, по старинному талмудическому определению такая мера, в которую можно было положить 432 яйца.

34 (Мк 4:33,34 ) У Марка это изложено так: «и таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял все». Вместо «не говорил им», как в русском (οὐκ ἐλάλει ), некоторые, на основании преимущ. Син. и В , читают: не говорил ничего им (οὐδὲν ἐλάλει ). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случав отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время, или обыкновенно, Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы понимать под παραβολή , в более широком смысле, вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен.

35 В надписании 77 псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2 Пар 29:30 Асаф по-еврейски называется га-хозе , а LXX переводят это слово через ὁ προφήτης : по лучшим чтениям в подлиннике вместо «пророка» — «пророка Исаии» (ошибочно?).

37 Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о «Сыне Человеческом», как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегорических толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят, разумели церковных учителей, и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т. е. еретических догматов. Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37 ст. не относятся. Под хорошим именем ясно разумеется проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому.

38 Толкование слов «поле есть мир», по-видимому, столь простых, подало повод, говорит Тренч , к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о таинстве Причащения. Выражение это в древности много цитировалось в донатистских опорах. Донатисты настаивали, что Спаситель подразумевал здесь под полем не церковь, а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современное состояние церкви совершенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле — подлежащее, а мир — сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться; но дальше Он говорит о церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова «оставьте расти то и другое до жатвы» показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового царства, хотя они и от του̃ πονηρου̃ — от лукавого. Здесь мужской род του̃ πονηρου̃ .

39 Златоуст замечает: «когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через ангелов ». «Кончина века» в Евангелиях только у Матфея и еще Евр 9:26 (веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозяину поля о том, что сделал враг — человек. Если рабы люди, то жнецы — ангелы.

40 Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах. Образы взяты от обычной уборки хлеба.

41 Выражение «из Царства Его» следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут изъяты окончательно плевелы из Его Царства. В ст. 41 и 43 различаются «Царство Сына Человеческого» и «Царство Отца». Нет надобности предполагать, что Царство «Сына Человеческого» наступает только при окончании мира (ср. Кол 1:13 ), хотя до этого и может считаться неполным (ср. 25:31,46 ). Напротив, как здесь, так и в 1 Кор 15:24 выражается та мысль, что Сын в конце предаст Царство Свое Богу и Отцу. Тогда праведники и воссияют, как солнце.

42 Выражение «печь огненная» встречается у Матфея только два раза, здесь и в ст. 50 (ср. Откр 1:15 ; 9:2 ). Все эти и подобные выражения, несомненно, указывают на приговор, столь тяжкий, что Господь сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить людей от самого ведения тайны страданий, которая выражается в словах: «там будет плач и скрежет зубов».

43 Объясняя это место, Феофилакт говорит: «так как солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда, подобно Христу, ибо они будут как боги ». Некоторые еретики делали из слов Христа странные выводы и думали, что в воскресении тело наше преобразуется в шар и будет похоже на солнечное тело. Такое мнение разделял Ориген . Но здесь не говорится о том, что праведники сделаются солнцами, а только, что они просветятся, как солнце. Разумеется, конечно, духовный свет. Пророчество относится к будущему, и потому истолковывать его в каком-либо точно определенном виде было бы преждевременно.

44 Перевод точный, но недостаточно грамматический, потому что можно догадываться больше по смыслу, что «которое» относится к сокровищу, а не к ближайшему слову «поле». То же и о «нем». В 44 стихе выводится человек, который без намерения и труда находит сокрытое в земле на чужом поле сокровище. Эта и следующая притча раскрывают больше природу учения о «царстве», чем указывают на его распространение, как в предшествующих притчах. Евангельские вести о царстве так привлекательны, что человек отдает все, что имеет, чтобы их услышать. Притча о сокровище, сокрытом в поле, встречается только у Матфея.

45-46 В 45 ст. множественное число жемчужины, в 46 единств. — одна жемчужина. Купец отправляется за поисками многих жемчужин и находит их: среди них попадается одна, которая дороже всех. Иероним замечает, что здесь в других словах излагается то, о чем было сказано в предшествующей притче. Добрые жемчужины, которых ищет купец, по словам Иеронима , суть закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть знание Спасителя и таинств Его страдания и воскресения.

47-48 По мысли и форме притча есть вариант второй притчи о плевелах (ст. 30, 40-43). Рыбаки, бросающие сеть в море, едва ли суть другие лица сравнительно с теми, которые вытаскивают сеть на землю и отделяют хорошее и худое. «Хорошие» ни в каком случае не превосходная степень и не = optimos . Притча о неводе — только у Матфея.

49-50 Грамматически и в греческом, и в русском переводах слово «их» относится к слову праведных; но по смыслу следует относить «их», конечно, к злым. Только третья притча второго ряда отчасти объяснена.

51 Остальные притчи Иисус Христос также готов был объяснить ученикам. Но они их понимали если не совершенно, то правильно.

52 Слово поэтому (διὰ του̃το ) одни относят к предыдущему учению в притчах вообще: так как Я вам сказал, как следует понимать притчи, то вы должны знать, что всякий книжник и пр. Другое относят διὰ του̃το к предшествующему вопросу Спасителя: «потому Я спросил, что каждый книжник» и т. д. По Августину , διὰ του̃το относится только к притче о сокровище (ст. 44 ). Но всего естественнее с большинством толкователей относить διὰ του̃το к непосредственно предшествующему ответу учеников. Смысл всей этой речи может быть понятнее из следующего перифраза Так как вы говорите, что вы поняли все это, то поэтому Я сообщу вам, что не Я только один, но и всякий человек, который усвоил себе истины Царства Небесного, может уподобляться своему хозяину, т. е. Мне, и пользоваться для объяснения новых истин и старым и новым. Эта мысль поясняется образом, где духовный хозяин, т. е. духовный учитель, сравнивается с обыкновенным хозяином, который, когда бывает нужно, берет в своей кладовой и старые и новые вещи, и употребляет их по мере надобности. В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое — это те образы, которыми Он пользовался, всем знакомые, сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и пр.; но (по Гольцману ) здесь нельзя разуметь Ветхого Завета. Новое принадлежало Ему, — это новые нравственные истины, разъясненные в притчах, — и было пока понятно только ученикам. Он указывает здесь, поэтому, просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного.

53 (Мк 6:1 ) Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество; под этим словом разумеют Назарет. Так Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Лк 4:16-30 , но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин , не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лк 4:16-30 одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8 и 9 главе, опускает теперь рассказ об этих событиях и продолжает с Мк 6:1-6 .

55 (Мк 6:3 ) О братьях и сестрах Спасителя см. Ин 2:12 ; Мк 3:21 ; Мф 12:46 и парал.; 13:55,56 и парал.; Ин 7:3 и сл. ; 1 Кор 15:7 ; Деян 1:14 ; Гал 1:18,19 ; Деян 9:27-28 ; Деян 12:17 ; 15:13 и сл. ; Гал 2:9 ; Гал 2:12 ; 1 Кор 9:5 ; Деян 21:18 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий . Церк. истор. III, 11). Он, по свидетельству Егезиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти тою же смертью, какую претерпел Господь », 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т. е. в 107 году по Р. Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата, Иуды, были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя Иосии (так в русском переводе) ничего неизвестно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Самое имя Иосий пишется разно: ’Ιωσὴφ , ’Ιωάννης , ’Ιωση̃ (ς) , родит. ’Ιωση̃τος , как у Мк 6:3 . Наиболее достоверное чтение у ’Ιωσὴφ , а у Мк ’Ιωση̃τος (род. пад.). Еще менее известно из Евангелия о сестрах Спасителя. О них упоминается только в Мф 13:56 ; Мк 3:32 ; 6:3 , где они не называются по имени. Между выражениями «сын плотника» (Мф) и «плотник» (Мк) нет большой разницы, и едва ли можно говорить, что первое название «более почтительно». Выражение Марка «плотник» нашло отзвук у позднейших писателей; ср. Цельс у Оригена VI, 34: η̨̃ν τέκτων τὴν τέχνην . Ориген (VI, 36) отрицает, что Иисус Христос называется «плотником» (τέκτων ) где бы то ни было в Евангелиях. Иустин . Триф. 88: τὰ τεκτόναι ὁ ἔργα ἠργάζετο ἐν ἀνυρώποις ὠ̃ν, ἄροτρα καὶ ζυγα (Христос «делал плуги и ярма, находясь среди людей»). К слову «плотника» в некоторых рукописях прибавлено «Иосифа». Правильное чтение у Марка, по-видимому, ὁ τέκτων ὁ ὑιὸς τη̃ς .

56 По Феофилакту , у Спасителя были две сестры, которые назывались Мария и Саломия, по другим — Есфирь и Фамарь. Выражение πρòς ἡμα̃ς εἰσιν значит: с нами живут здесь.

57 (Мк 6:3,4 ) Это пословица, тогда употребительная в народе и вообще истинная, хотя и не всегда. Иоанн Креститель, также Исаия, Елисей, Даниил и другие были в большом почете. Но вообще в жизни обычное явление, когда мы «чужого любим, ближнего презираем». У Матфея речь сходна с речью Марка, но несколько сокращенная.

58 (Мк 6:5 ) Отсюда видно, что немногие чудеса были совершены Спасителем и в Назарете. Златоуст спрашивает: ради чего немногие совершил чудеса? Чтобы не говорили: врач, исцели Самого себя; чтобы не говорили: враждебен нам и чужд и презирает Своих; чтобы не говорили, что если бы совершил чудеса, то и мы уверовали в Него.

С этого пункта в Евангелии Матфея группирование материала становится ближе к Марку.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.